रसरंग में मायथोलॉजी:  इस तरह हिंदू पौराणिक कथाओं में कार्तिकेय बने युद्ध के देवता
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रसरंग में मायथोलॉजी: इस तरह हिंदू पौराणिक कथाओं में कार्तिकेय बने युद्ध के देवता

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देवदत्त पट्टनायक6 घंटे पहले

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मलेशिया के बातू में स्थित मुरुगन की विशालकाय प्रतिमा। - Dainik Bhaskar

मलेशिया के बातू में स्थित मुरुगन की विशालकाय प्रतिमा।

किन कभी-कभार युद्ध करना नेक भी माना जाता है, जब हमारा उद्देश्य स्वतंत्र रहना या अपने सम्मान को बचाए रखना होता है। इस प्रकार, युद्ध से बचना असंभव है, चाहे कारण लालच हो या आवश्यकता। इसी कारण प्रत्येक संस्कृति में युद्ध के देवता पाए जाते हैं।

हिंदू धर्म में कार्तिकेय युद्ध के देवता हैं। इसके लिए उन्हें अत्यंत पौरुष की आवश्यकता थी। इसलिए धर्म ग्रंथ बताते हैं कि उनके एक पिता और कई माताएं हैं। प्रारंभिक कथाओं में अग्नि देव कार्तिकेय के पिता बताए गए हैं और उनकी सहचरी ‘स्वाहा’ कार्तिकेय की माता। अग्नि देव सप्तऋषियों की पत्नियों को लुभाना चाहते थे। स्वाहा उनकी इच्छा को पूरा करने के लिए सप्तऋषि नक्षत्र की छह पत्नियों का रूप लेकर कृत्तिका नक्षत्र की तारे बनीं।

उत्तरकालीन कथाओं में कार्तिकेय शिव के पुत्र माने गए। संन्यासी होने के कारण शिव संतान उत्पन्न करना नहीं चाहते थे। लेकिन उनमें अत्यधिक प्रजनन क्षमता थी। उधर देवों के विरुद्ध युद्ध में तारकासुर असुरों का नेतृत्व कर रहा था। तारकासुर ने देवों को युद्ध में पराजित करना शुरू किया था। उसे वरदान मिला था कि उसका वध केवल छह दिन के किसी योद्धा द्वारा ही हो सकता है। देव दुविधा में थे कि इतना शक्तिशाली नवजात कहां मिलेगा। उन्हें शिव से प्रार्थना करने को कहा गया।

लेकिन ध्यानमग्न शिव देवों की विनती के प्रति उदासीन रहे। देवों ने शिव को विवाह करने और संतान उत्पन्न करने के लिए मनाने के अनेक प्रयास किए। जब कामदेव ने शिव का ध्यान भंग करने का प्रयास किया तो शिव ने तीसरी आंख खोलकर उन्हें भस्म कर दिया। अंत में देवी शक्ति ने अपनी इच्छाशक्ति और शिव के प्रति भक्ति के बल पर उन्हें विवाह करने के लिए तैयार किया।

शक्ति के आग्रह को स्वीकार करते हुए शिव ने देवों को अपनी दिव्य ऊर्जा प्रदान की। परंतु यह ऊर्जा इतनी प्रबल थी कि एक साधारण गर्भ इसे धारण नहीं कर सकता था। वह तेजस्वी अग्नि की भांति प्रज्ज्वलित थी। वायु देव भी उसके ताप को शांत नहीं कर सके। उसकी उष्णता से गंगा का जल भी उबलने लगा। अंततः उस ऊर्जा ने सरकंडों के एक वन को आलोकित किया, जहां वह छह दिव्य रूपों में प्रकट हुई, जिनका पालन-पोषण कृत्तिका नक्षत्र की ताराओं अर्थात कृत्तिकाओं ने किया। फिर शक्ति ने उन छह दिव्य बालकों को छह सिर वाले एक बालक में संयोजित किया और उसे भाला प्रदान किया। इसी से उनका नाम षण्मुख पड़ा। इस प्रकार शिव के पुत्र की अनेक ‘माताएं’ हुईं।

कार्तिकेय इतने शक्तिशाली थे कि जीवन के सातवें दिन ही उन्होंने देवों का नेतृत्व करते हुए असुरों से युद्ध किया और तारकासुर का वध कर दिया। उनका वाहन मोर है, जो पौरुष गर्व और सुंदरता का प्रतीक है। उनके ध्वज पर कुक्कुट दर्शाया जाता है, जो पौरुष का प्रतीक माना गया है।

मौर्य और गुप्त काल के राजाओं ने कार्तिकेय को युद्ध के देवता के रूप में पूजा। उत्तर भारत में कार्तिकेय को कुंवारा माना जाता है, क्योंकि यह धारणा है कि विवाह करने से पुरुष को नियंत्रित किया जा सकता है। वहीं दक्षिण भारत में, जहां वे अत्यंत महत्वपूर्ण देवता हैं, उन्हें मुरुगन कहा जाता है और उनकी दो पत्नियां मानी जाती हैं – इंद्र की पुत्री देवसेना और एक जनजाति की स्त्री वल्ली। कुछ लोगों के अनुसार ये दोनों स्त्रियां वस्तुतः मुरुगन की सेना और उनके भाले का ही मानवीकरण हैं।

ज्योतिष में कार्तिकेय को मंगल ग्रह से जोड़ा गया और उन्हें सिंह राशि से चिह्नित किया गया। मंगल आक्रामकता, प्रभुत्व और हिंसक प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करता है। मंगल से मंगलवार का संबंध माना गया है। ट्यूसडे शब्द उत्तर यूरोप के वाइकिंग लोगों के युद्ध के देवता ‘टायर’ से आया है। टायर इतने साहसी थे कि जब एक विशाल भेड़िया पृथ्वी को निगलने वाला था, तब टायर ने अपनी भुजा उस भेड़िए को चबाने के लिए दे दी।

यूनानी आख्यानशास्त्र में एरीज युद्ध के देवता हैं। उनकी बहन इरिस कलह की देवी है। एरीज का विवाह नहीं हुआ, लेकिन उनका प्रेम की देवी एफ्रोडाइटी के साथ संबंध थे। एफ्रोडाइटी लोहारों के देवता वल्कन की पत्नी थीं। जब वल्कन को सूर्य से अपनी पत्नी के संबंध का पता चला तो वे इतने क्रोधित हुए कि उन्होंने एक विशेष जाल बनाया, जिससे वे दोनों को शयनकक्ष में पकड़ सकें और फिर सभी देवों को यह दृश्य देखने के लिए बुलाया। इस अपमान से एरीज ने विवाह न करने का निर्णय लिया। उन्होंने मुर्गे को जन्म दिया, ताकि वह सभी प्रेमियों को सूर्योदय की चेतावनी दे सके।प्राणी भोजन, क्षेत्र और जोड़ीदार पाने के लिए आपस में लड़ते हैं। मनुष्य भी इन्हीं कारणों से लड़ते हैं। ऐसा करते समय हम भीतर के उस प्राणी को व्यक्त करते हैं, जो दूसरों पर हावी होना चाहता है। ले



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